Amor-próprio
“Ela tentara sempre destruir seu amor-próprio, sabendo que o homem que não se dá mais valor está à mercê da vontade de qualquer um”.
O amor-próprio é um estado de apreço por si mesmo que provém de ações que nos ajudam a crescer psicológica, física e espiritualmente. O amor-próprio vem do amadurecimento e do autoconhecimento, que nos permitem identificar nossas forças e fraquezas, e aprender a lidar com elas. Se sentir bonita por dentro e por fora é essencial para uma autoestima saudável. Não deixe de se arrumar para você, de se elogiar, de se sentir bem inteiramente. Nunca esqueça que você é a pessoa mais importante da sua vida e que não há amor maior do que o amor-próprio. Os pensamentos de Aristóteles (384–322 a. C.) sobre o amor-próprio (philautia) estão registrados na Ética a Nicômaco e na Ética Eudêmia. O Livro de Ética de Nicômaco 9, capítulo 8 concentra-se nisso em particular. Nesta passagem, Aristóteles argumenta que as pessoas que amam a si mesmas para obter ganhos pessoais injustificados são más, mas aqueles que amam a si mesmas para alcançar princípios virtuosos são o melhor tipo de bem. Ele diz que o primeiro tipo de amor-próprio é muito mais comum do que o último.
Cícero (106–43 a. C.) considerou que aqueles que eram sui amantes sine rivali (amantes de si próprios sem rivais) estavam condenados ao fracasso.
Jesus (c. 4 AC-30 DC) priorizou o amor de Deus, e ordenou o amor às outras pessoas como a si mesmo. [6] Um dos primeiros seguidores de Jesus, Paulo de Tarso, escreveu que o amor-próprio desordenado se opunha ao amor a Deus em sua carta à igreja filipiana. [7] O autor da carta de Tiago do Novo Testamento tinha a mesma crença. [8] Há outro versículo na Bíblia que fala sobre a importância do amor-próprio, encontrado em Marcos 12:31, que afirma: “O segundo é este: ‘Ame o seu próximo como a si mesmo.’
No entanto, Elaine Pagels, com base em estudos da biblioteca de Nag Hammadi e do Novo Testamento grego, argumenta que Jesus ensinou que o amor-próprio (philautia) era intrínseco ao amor ao próximo ou ao amor fraterno (philia) e a viver de acordo com a lei do amor ao Altíssimo (agapē). [9] Ela escreveu sobre isso em seu livro premiado intitulado The Gnostic Gospels em 1979. Ela e estudiosos posteriores como Étienne Balibar e Thomas Kiefer compararam isso ao discurso de Aristóteles sobre a proporção do amor-próprio (philautia) como intrínseco à philia (no Livro de Ética de Nicômaco 9, capítulo 8). [10]
O monge cristão Evagrius Ponticus (345–399) acreditava que o amor-próprio excessivo (hiperfania — orgulho) era um dos oito pecados principais. Sua lista de pecados foi posteriormente adaptada pelo Papa Gregório I como os “sete pecados capitais”. Essa lista de pecados então se tornou uma parte importante da doutrina da igreja ocidental. Sob esse sistema, o orgulho é o pecado original e o mais mortal. Esta posição foi expressa fortemente na ficção por A Divina Comédia de Dante.
Agostinho (354–430) — com sua teologia do mal como uma mera distorção do bem — considerou que o pecado do orgulho era apenas uma perversão de um grau normal e mais modesto de amor-próprio. [11]
Os Sikhs acreditam que os Cinco Ladrões são as principais fraquezas humanas que roubam o bom senso inato das pessoas. Esses desejos egoístas causam grandes problemas.
Em 1612, Francis Bacon condenou os amantes extremos de si mesmos, que incendiariam sua própria casa apenas para assar um ovo. [12] [13]
Na década de 1660, Baruch Spinoza escreveu em seu livro Ethics que a autopreservação era a maior virtude.
Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) acreditava haver dois tipos de amor-próprio. Um, era “amour de soi” (francês para “amor a si mesmo”), que é o impulso para a autopreservação. Rousseau considerava essa pulsão a raiz de todas as pulsões humanas. O outro, era “amour-propre” (muitas vezes também traduzido como “amor-próprio”, mas que também significa “orgulho”), que se refere à autoestima gerada por ser apreciado por outras pessoas. [14]
O conceito de “egoísmo ético” foi introduzido pelo filósofo Henry Sidgwick em seu livro The Methods of Ethics, escrito em 1874. Sidgwick comparou o egoísmo à filosofia do utilitarismo, escrevendo que enquanto o utilitarismo buscava maximizar o prazer geral, o egoísmo se concentrava apenas na maximização prazer individual.
Em 1890, o psicólogo William James examinou o conceito de auto-estima em seu influente livro Principles of Psychology. Robert H. Wozniak escreveu mais tarde que a teoria do amor-próprio de William James neste livro foi medida em “… três aspectos diferentes, mas inter-relacionados do eu: o eu material (todos aqueles aspectos da existência material nos quais sentimos um forte senso de propriedade, nossos corpos, nossas famílias, nossas posses), o eu social (nossas relações sociais sentidas) e o eu espiritual (nossos sentimentos de nossa própria subjetividade) “.
Em 1956, o psicólogo e filósofo social Erich Fromm propôs que amar a si mesmo difere de ser arrogante, presunçoso ou egocêntrico, ou seja, cuidar de si mesmo e assumir responsabilidade por si mesmo. Fromm propôs uma reavaliação do amor-próprio em um sentido mais positivo, argumentando que para ser capaz de amar verdadeiramente outra pessoa, uma pessoa primeiro precisa amar a si mesma no sentido de respeitar a si mesma e se conhecer (por exemplo, sendo realista e honesta sobre os próprios pontos fortes e fracos).
Enquanto Carl Rogers via um resultado da terapia bem-sucedida como a recuperação de uma sensação silenciosa de prazer em ser você mesmo.
Amor-próprio ou valor próprio foi definido em 2003 por Aiden Gregg e Constantine Sedikides como “referindo-se à avaliação subjetiva de uma pessoa de si mesma como intrinsecamente positiva ou negativa”.
Referências:
1. “self-love”. Merriam-Webster.com Dictionary. Springfield, Mass.: Merriam-Webster. Retrieved 24 March 2020.
2. Maslow’s hierarchy of needs
3. Hall, Willis (1844). An Address Delivered August 14, 1844: Before the Society of Phi Beta Kappa in Yale College. Harvard University: B. L. Hamlen, 1844. p. 20.
4. B. Kirkpatrick (ed.), Roget’s Thesaurus (1998), pp. 592 and 639
5. Senghaas, Dieter (2002). The clash within civilizations: coming to terms with cultural conflicts. Psychology Press. p. 33. ISBN 978–0–415–26228–6.
6. Mark 12:31
7. Philippians 2:3–5
8. James 3:13–18, 4:1–4
9. Matthew 22:36–40 and similar references in Synoptic Gospels of Mark and Luke
10. Kiefer, Thomas. Aristotle’s theory of knowledge: Continuum studies in ancient philosophy. London & New York: Continuum, 2007. ISBN 9780826494856
11. D. Sayers, Dante: Purgatory (1971) p. 66–7
12. Francis Bacon, The Essays (1985) p. 131
Texto por Sabrina Éboli Alves
Arte Dayane Matos
